데카르트 이래로 자아는 선천적, 선험적으로 부여된다는 관념론적 이론이 득세하였다. 이러한 이론에 득세하여 선천적으로 부여된 타인을 추론하는 기재가 인간에게 내재되어 있다는 마음이론(Theory of Mind) ToM이 제출되기도 했다. 마음이론 ToM은 변증법적 유물론으로 반박이 가능하다. 마르크스는 "내 주변에 대한 나의 관계가 나의 의식이다. 어떤 관계가 현존한다면, 그 관계는 나에 대해 현존한다. 동물은 어떤 것에 대해서도 관계하지않으며 전혀 관계하지 않는다. 동물이 다른 동물과 맺는 관계는 그 동물 자신에게는 관계로서 현존하지 않는다. 그러므로, 의식은 처음부터 이미 사회의 산물이다. 의식은 도대체 인간이 현존하는 한에서 그런 것으로 머무른다. 당연히 의식은 처음에는 감각에 가장 가까운 주변에 관한 의식이며, 자기의식의 능력을 지닌 개인 바깥에 존재하는 사물 그리고 타인과 국부적으로 맺는 연관에 관한 인식이다.고 독일 이데올로기에서 언명하였다. 마르크스는 1844년 경제학 철학 수고에서 "인간의 의식이 존재를 결정하는 것이 아니라 인간의 사회적 존재가 의식을 결정한다.”고도 언명하였다. 마르크스 견해에 의거하여, 소련에서 자아의 형성은 사회적 조건과 역사적 상황, 그리고 타인과의 상호작용이 우선이라는 견해를 취하였다. 이 때문에, 마르크스와 소련 심리학의 관점에서 현대의 마음이론 ToM은 인간의 의식을 선험화, 내재화 했다는 비판에 직면할 수 밖에 없게 된다. 이를 근거하는 것은 자폐인과 비자폐인의 상호간 이해 결여가 자폐인의 소통에서의 문제라는 이중공감문제이다. 만약, 마음이론 ToM이 인간에게 내재되어 있다고 가정하자. 자폐인은 마음이론 ToM이 없으므로 주체로서 타인과 소통하지 못한 채 고립되어야 한다. 하지만, 자폐인은 자신과 유사한 자폐인과의 소통에 대체적으로 문제가 없는 것이 이중공감문제의 근거이다. 이중공감문제는 후속연구들에 의해 뒷받침, 지지받고 있다. 따라서, 자폐인이 모든 인간에게 내재된 ToM의 결여로 소통하지 못한다는 것은 타당하지 않다. 이것은 두 가지 사회적 조건이 자폐인이 직면하는 주체로서의 타인과 소통에서 발생하는 문제라는 점에 의의가 있다. 첫째 사회적 조건으로, 자폐인의 소통문제가 비자폐인이 많은 사회로 인해 자폐인이 자신과 유사한 자폐인을 만나 소통하지 못하게 되는 것이다. 둘째 사회적 조건으로, 자폐인에 대한 사회적 차별이다. 결코 자폐인의 ToM의 결손이 자폐인의 문제가 아니다. 결국, 인간에게는 선천적으로 내재된 ToM이라는 것은 부재하다. 그 근거로서, 현대 뇌과학의 이해는 인간의 뇌수는 단지 단순한 감각기관을 만드는 것에 인지적 발달이 약한 생쥐와 유사한 수 정도로 유전이 특화되었지, 고도로 조직된 인지까지 인간의 뇌가 복잡하게 게놈으로 형성되지 않는다. 대신, 인간은 인간인 이상, 자폐인이던 비자폐인이던 가리지 않고, 타인과 사회적 조건 속에서 자신을 발견하는 마르크스의 독일 이데올로기의 언명이 적용된다. 이로써, 인간의 사회적 존재로서의 인간 본질이 해명될 있다. 즉, 마르크스가 주장한 인간의 자아의식의 형성이 이중공감문제를 통해 전체 인간이 자아의식이 선천적이거나 내재적이지 않고 타인과 사회적 조건을 전제로 한다는 것을 자폐인, 비자폐인 가리지 않고, 전체 인간에게 적용할 수 있는 것을 명백히 근거하는 것이다. 

 프리드리히 엥겔스는 인간기원노동설을 주장하여, 본래 인간이 원숭이의 인간화에 있어서 노동이 한 역할에 있어서, 인간의 직립보행(이족보행)과 양손의 사용으로 도구의 사용과, 공동으로 노동을 통해서 의사소통을 해야 하는 욕구에 기해 발성기관의 발달로 언어가 탄생하였고, 이렇게 노동과 도구, 언어의 사용을 통해 인간의 뇌에 가일층 충격이 전해지게 되어 추리력과 추상, 사고력을 통해서 인간에 도달하게 되었다고 언명하고 있다. 
 이에, 엥겔스의 주장은 유전자 문화 공진화 이론에 있어서 해설될 수 있다. 가령, 엥겔스는 반뒤링론에서 해켈에 의해 자연육종이 확대되어 종의 변이가 적응과 유전의 상호 작용의 결과라는 것을 지지하였다.  이후, 이는 유전자와 문화가 밀접하게 영향을 받는다는 유전자 문화 공진화 이론이 탄생 하여, 인간 자체가 공동으로 노동하게 해야 하는 환경에 노출되어 그에 적합하게 유전자가 변화하였고, 또 인간이 의사소통이 필요하여 후두가 내려가게 되는 것 역시 본래 인간 유전자가 기도에 음식물이 걸리지 않는 유전자였으나 의사소통 상 언어의 필수성으로 본래 유전자의 의의를 희생하고, 유전자가 변화되었다는 것이다. 결국, 이러한 공동으로의 노동과 도구의 사용, 후두와 인두 등이 유전자의 변화를 유도하여 인간의 진화를 가속시켰다고 가설 상 추정하여 해설할 근거를 제시한다. 
 또한, 엥겔스의 양손 사용에 기인한 도구 사용으로 두뇌가 확장되었다는 주장은, 이후 방사성 탄소 연대측정 분석에 의하면, 직립보행(이족보행)이 이뤄진 후 수 백만 년, 그리고 최초로 석기를 사용한 이후 상당한 기간이 지나서야 비로소 인간 두뇌의 급속한 확장을 확증하여 명백히 과학적으로 타당하다고 볼 수 있다. 
 엥겔스의 노동이 언어를 탄생시켰다는 것은 이반 파블로프의 제2신호계 이론을 통해서도 해설할 수 있다. 파블로프에 의하면, 제1신호계는 감각신호로서, 인간과 동물이 공유하나, 제2신호계는 인간의 대뇌피질 상 인간에게 특유하여 인간에게만 고유한 신호체계로서 인간의 언어이며, 대상의 추상화와 일반화가 가능하다. 예를 들어, 동물은 제1신호계만 있기 때문에 번개가 치면 그 번개가 친 것에 공포심을 가지지만, 인간은 번개가 치면 그 현상에서 “번개”라고 지칭하여 모든 번개를 일반화하고, 번개에서 “전류”가 모든 번개에서 공통적으로 흐르는 것을 번개라는 대상에서 추상하여 “전류”를 일반화하고, 바위에서 번개가 쳐서 잔류하는 현상을 보고 “피뢰침”이라는 것을 개발하여, “피뢰침에 번개가 잔류한다”는 추상화 일반화에 의한 과학의 진일보가 가능했다. 이는 원시시대에서 인간이 양손에 기해 도구로 공동으로 노동을 하면서, 의사소통이 필요했고, 의사소통 상 추상을 통해 돌이 딱딱하고 깨뜨리면 날카로워진다는 추상적 개념을 착안해 타인에게 전달해야 했고, 또 모든 돌을 지칭하는 일반화로서의 “돌”로서 대상 자체를 상징적으로 사용해 개별적으로 돌을 만지고 느끼는 것이 아니라 모든 돌을 대상화하여 “돌을 깨뜨리면 날카롭다”고 개념화할 수 있게 되었다. 파블로프의 언어의 추상화 일반화 기능이라는 제2신호계가 인간에게 특유한 신호계라는 것은 파블로프의 언어 이론을 생리학적으로 해설한 것이 된다. 특히, 앞서 논하게 된 도구 사용 이후 두뇌의 확장 자체는, 양손으로 도구를 사용하면서, 직립보행으로 후두가 내려가 발성기관 상 언어가 가능했고, 공동으로 노동하면서 언어가 탄생하였다고 보게 된다면, 언어 자체가 세계에 혼자 있으면 성립되지 않고 타인과의 소통에서 전달 매개 수단으로 요건이 전제될 때, 더더욱 파블로프의 생리학적 이론이 엥겔스의 공동으로 노동을 통한 언어 발생의 견해를 해설하고 있다. 
 거기에, 추가로 엥겔스는 반뒤링론에서 뒤링을 비판하면서, 인간이 언어에 의해 사유하지 않으면 사유의 왕은 동물이라고 했고, 엥겔스는 언어가 인간의 두뇌와 사고에 결정적 역할을 했다고 했는데, 이에 파블로프 역시 인간의 제2신호계를 통해 일반화 추상화로 과학이 발달했다고 해서 엥겔스와 파블로프는 상호보완관계 내지 파블로프의 생리학으로 엥겔스의 견해를 해설하는 것에 정당성을 부여한다. 
 또한, 엥겔스가 인간의 소통 욕구에 기인하여 발성기관인 후두의 복잡한 발달이 되었다는 견해는, 인간과 유인원, 유아의 후두를 보고 이해할 수 있다. 인간은 직립보행으로 후두가 하강하여 인두에 충분한 공간이 확보되었으나, 침팬지는 인간 후두에 비해 작고 성대도 덜 발달되어 있어, 침팬지는 인간에 비해 다양한 소리를 내지 못한다. 또한, 인간과 유아의 후두 구조를 비교할 때, 유아는 아직 발성기관이 미발달해 성대가 자라는 후두가 완전히 내려가지 않으므로, 아기는 침팬지와 유사한 인두 구조를 가져, 아직 온전한 발음을 구사하지 못한다. 

 결론적으로 엥겔스의 인간기원의 노동설의 근거는 유전자 문화 공진화 이론, 파블로프의 제2신호계 이론, 후두에 있어서의 침팬지와 인간, 인간과 침팬지와 발성기관이 유사한 유아 간의 비교를 통해서 그 정당성이 입증된다. 

 마르크스레닌주의자들 중, 일부는 폭력혁명을 주장하는 분자들이 일부 있을 수도 있다. 그렇지만, 폭력 혁명이라는 것 자체는 허상에 불과하다. 과거, 파리코뮌에서의 바리게이트에 대해서 엥겔스는 하기 링크의 글에서 다음과 같이 논하고 있다. 

 

https://www.marxists.org/chinese/engels/marxist.org-chinese-engels-1895

 

 프리드리히 엥겔스는 1849년과 같은 파리게이트에 의한 폭력에 의한 혁명은 군사전술의 발전과, 시가전 전술의 발전, 그리고 포위전술의 발전과, 사회적 인식 상 폭력혁명에 대해서 가담하는 자들 자체를 약탈자, 폭력분자, 반역자, 사회의 찌꺼기 들로 보고 해서, 사회적으로 부정적 인식으로 인해서 더 이상 유효하지 않다고 언명하고 있다. 

 

 거기에, 군대 자체도 대도시가 확장되면서 군대가 증대되어, 파리와 베를링 인구가 1848년 이후 3배로 증가하지 않은 반면에, 그곳을 수비하는 수비대가 3배 이상 증가했음을 지적하면서, 철도까지 발달하여 수비대의 수가 24시간 내에 능히 두 배 이상 규모를 늘릴 수 있고, 48시간 내에 군대 규모를 거대하게 확장할 수 있다고 했다. 

 

 결국, 이렇게 대규모로 증가한 병력은 무장 측면에서 역시 대폭 향상되어, 1848년 총구에 장탄이 미끄러져 당겨지는  격발기에서, 현재는 뒤에 장전해서 작은 구멍에서 빠르게 질러가는 총기가 됐고, 그것의 발사 과정을 구식총기와 비교해서, 3배 이상 사거리가 멀어졌고, 정확성과 발사의 빨라짐을 재면 9배 이상이라고 하면서, 이전에는 효용과 교착과. 구형탄과 산탄발사의 대표가, 현재는 폭발하여 불사르는 유탄이고, 바리케이트를 훼손할 수 있다고 했다. 심지어, 엥겔스는 이전에는 구형탄으로 방화벽을 파괴했다면, 이제는 신형탄이 강해졌다고 하면서, 폭력 혁명에 회의적인 견해를 표명하였다. 

 

  그러면서, 엥겔스는 소수정예에 의한 혁명은 자각 없는 대중을 선두에 서게 해서 혁명을 수행하는 것에 종언을 선언하고, 대중 스스로가 현안에 참가하도록 가르치고 일깨워야 한다고 강조했다. 

 

  결론적으로, 폭력 혁명이 불가능함은 이미 일본 적군파의 사례만을 놓고 봐도 입증된다. 이는 적군파가 일본에서 좌경모험주의에 매몰됨으로 인해, 혁명에 실패한 것이 그렇다. 

 

 엥겔스의 논의를 적군파에 적용해보면, 적군파는 소수정예가 산장을 무장으로 점거하여, 인질극을 하기도 하고, 은행강도도 했으나, 이미 강화된 국방력 아니 경찰이 적군파를 진압했으니 경찰력으로마저도 처참히 붕괴되는 수준이었다. 거기에, 이후 적군파들은 일본 인민에 의해 범죄자, 룸펜 등으로 낙인되게 되었으니, 엥겔스의 지적은 정확하다. 또한, 일본 자체가 우경화되고, 일본 공산당 등이 힘을 쓰지 못하고 자기들 이익에 급급한 태도를 보이니, 더더욱 엥겔스가 소수정예로서의 혁명이 불가능함을 언명한 것은 더욱 타당성을 얻게 된다. 따라서, 엥겔스의 견지에서 보면, 적군파든 폭력혁명을 장난이든 진실이든 주장하는 것은 좌경모험주의에 불과하고 대중과 동떨어진 것이다. 

 

 

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